變與不變

[請君入甕]

小甕在這裡接著解釋，佛說『空』的涵義究竟是「虛無」還是「變化」，這件事對佛法的影響度是大或小？

取自《般若波羅蜜多心經》中段落：

『舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。...』

這裡『色』的涵義是 物質。包括肉眼不可見（能用科學儀器證實）的物質，可分為四大類，有形有質、有形無質、無形有質、無形無質皆在色的範圍裡。

『空』的意思是「變」。這世間的物質都屬於持續在變化的形態。舉例說我們人體，每分每秒都持續的在新陳代謝、在循環、在組織、在耗損，因此人體包含在『色』的範圍中。

反之，假設世上物質皆是「虛無」，那麼我們就不存在，既然不存在，也就不會從虛無中產生出暫時存在的物質。因為這樣的解釋完全不合常理，不符合自然定律。

#到這裡我們可以來做一個實驗

第一、首先舉起您的右手，手心向上、手掌懸空，接著我們用意識（想像力與創造力）集中在我們的手心，想像著再過3秒鐘之後，在我們的手中會冒出一顆糖果。它是一顆粉紅色的糖果，外觀上參雜著白色的裝飾，表面上還沾黏著粗糙的砂糖，它的味道嚐起來是甜甜的，是隨處可見的那種零售糖果。

第二、接著我們倒數3、2、1...

如果你的手中確實出現一顆糖果，那就表示：世間本無物的『虛無論』定義成立了。我們都活在自己的意識當中，所以我們能夠無中生有、也能夠憑意念產生功德，單憑佛經帶給我們的思想信念就可以解脫成就涅槃....

既然我們無法用意識來支配現實，那麼我們肯定是活在一個真實的世界中，只是這個世界是暫時的存在著，經過時間支配的生滅循環之後，物質會隨之壞滅，壞滅之後再形成新的物質，這個現象就叫做 空相。

我們抬頭用肉眼所見到的一切物質都是暫時的存在。暫時存在是因為這些物質都會壞滅，壞滅之後會轉變成不同的形態，終將再塵歸塵、土歸土。『空』的含義就是暫時性的存在。所以不能算是存在，但也不能算是不存在。因此『空』是「有和無」並存的狀態，持續變化的形態，佛陀稱這種形態叫做『空』。

舎利子

為何『舎利子』要放在句首跟『色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。』攪在一起，它們之間有關聯嗎？

首先『舎利子』是由原文直翻的音譯，是佛教的專有名詞。如今大眾佛教只知道『舎利子』存在於人體內，經過高溫火化而煉造出來的結晶體。我想應該有人好奇為何『人體火化後的結晶體』要放在心經裡面，這不是沒頭沒尾的，相當奇怪嗎？

因為大眾佛教的解釋又有謬誤了。導致人們不但忽略了『舎利子』一詞，更進一步把『空』當做「虛無」，並且鼓吹後世的佛教徒成天空來空去、別執著、別分別就行了。

其實小甕覺得『舎利子』一詞若是要詞義相符的話，應該更名為『色粒子』。

佛陀所發現的『舎利子』是構成世間任何物質的基本單位，『舎利子』就飄散在宇宙虛空，時聚時散、無定性、無歸屬...『舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。』

因此我們肉眼所見的物質，包括肉眼不可見（能用科學儀器證實）的物質，分為四大類，有形有質、有形無質、無形有質、無形無質。皆是由XD舎利子」所構成的，暫時性的存在。

變與不變

舎利子的狀態是變化的，但是它的本質是不變的『不生不滅、不垢不淨、不增不減』。然而已經轉變成物質形態的舎利子，需要經過千百億萬年後才有可能再變回舎利子的模樣。

所以，已經改變模樣的舎利子就不是我們所要追求的舎利子形態。而我們需要的舎利子是最基本的形態，是可以轉化為任何物質的形態，因為舎利子「不生不滅」、世上的舎利子「取之不盡、用之不竭」，只要能找對方法，把飄散在空間裡隨手可及舎利子納為己用，要讓它保持凝聚，使它不再具有空性，不再具有不穩定性，這麼一來利用舎利子塑造成一個完整的軀體、靈魂的容器，那就是一個金剛不壞身、不滅身，

那麼我們就不再需要色身，不再需要依靠輪迴轉世來維持生命，我們是不是就能夠脫離輪迴，或是暫時脫離輪迴呢？

於是悉先生在發現到舎利子的存在後開始踏上旅程，拜訪隱居在高山嚴峻，不理會世間事的仙人，為的就是探求有關於金剛不壞身、解除無常苦等事情的辦法。

以上概述就是關於『法身概念』原型。